世間虚仮が加速する時代、「私」はどこに立つのか。

AIが出てきて、できることが本当に増えたなあと思います。だから、素直に「やったー！やりたいことが全部できる」とはしゃいでしまう自分がいる。

これまでなら時間がかかっていたことが一瞬で終わるし、自分ひとりでは届かなかった発想にも、ずいぶん早くたどり着けるようにりました。

でも、不思議なことに、AIを使えば使うほど、それと並行して、まったく別の感覚も湧いてきます。

それが「ああ、世の中の金メッキがどんどん剥がれ落ちていく」という感覚です。

これまで「能力」だと思われていたものや、「価値」だと思われていたもの。そのほとんどが、実はただの金メッキだったんじゃないか、と思わされてしまう。

もちろん全部が無意味になるとまでは言わないけれど、「それっぽさ」だけで成立していた価値は、AIの登場でかなり剥がれ落ちてきた感覚があります。

AIは、人間に新しい能力を与えると同時に、人間が能力だと思っていたもの、その金メッキをドンドン剥がしていく。

最近は、そのことを強く感じるようになってしまいました。

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そんなときに、ふと思い出したのが聖徳太子が語ったとされる「世間虚仮、唯仏是真」という言葉です。

「世間は虚仮であり、ただ仏のみが真である」という意味です。

この言葉を以前は「まあ、原理的にはそうなんでしょうね」ぐらいに思っていたけれども、AIが出てきたことによって、この言葉が急に現代的な響きを帯びてきたように感じるから、本当に不思議です。

「聖徳太子さん、あなたの語ったことは何も間違っていなかった」と思わされる。

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ただし、ややこしいのは、この感覚はおそらく多くの人には伝わらないということです。

AIによって「できることが増えた」と喜んでいる人に対して、「いや、それは世間虚仮が加速しているんですよ」と言ってみたところで、たぶん意味不明。

「もっとできるようになる、もっと効率化できる、結果として、もっと稼げる、もっと評価されるようになる」そういう方向に向かって邁進しているひとにとって、AIはものすごく強力な道具なわけで、そこで「世間の金メッキが剥がれている」と言われても、聞く耳を持てないのは、当然のこと。

それは、その人たちが浅いからでは決してない。

人間は、その世間的価値基準の中でこそ、生きているからです。もっと言えば、その世間的価値の中で「私」を立ち上げてしまっている。

それは僕自身も一切例外ではない。

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つまり、僕らはそういう物語、言語ゲームの中で自己を、私を保っている。

だから、世間的価値を否定されると、自分自身さえも否定されたように感じてしまう。

「生産性なんて虚仮ですよ、市場価値なんて仮のものですよ、あなたが誇っている能力もAIができるようになりましたよ、その『できる私』も物語の産物ですよ」なんて言われたら、普通に腹が立って当然です。

「こっちは本気で頑張ってきたんですけど！」と言いたくなるのが、人間として自然な反応だと素直に思います。

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ここで、最近読んだあるプラユキ・ナラテボーさんの仏教にまつわる視点のXのポストを思い出しました。

https://x.com/phrayuki/status/2047732431869096401

僕らはよく、「恐怖や苦しみは、自我が作った物語だ」と言う。つまり、「私」がいて、その「私」が勝手に妄想をふくらませているのだ、と。

でも、仏教の視点から眺めれば、そうではないらしい。「私」という行為主体が妄想を作るのではなく、無自覚のうちに思考プロセスが進行して、その結果として「私が苦しんでいる」という自我物語が生まれてくる。

つまり、自我は原因ではなく、結果なのだ、ということです。

「私がいるから恐怖がある」のではなく「先に恐怖があるから、私という存在が生まれてくる」。順番が僕らが普段考えている順番と、真逆になっている。

これはかなり怖い話だなあと思いつつ、でも実際に自分自身の経験に照らしてみると、たしかにそうかもしれないとも思います。

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たとえば、誰かに冷たい言い方をされたとき、最初にあるのはたぶん「私」じゃない。

まず少しこわばってしまう身体（性）があって、胸のあたりがざわつき、そのあとでやっと思考が走り始めて、「あの人は私を軽んじているのかもしれない」「私は大事にされていないのかもしれない」「どうせ私なんて、いつもこうだ」と、最初はただの反応だったものに、少しずつ因果が脚色されていく。

点が結ばれて線になり、線が面になり、やがてひとつの物語になっていく。そして、その中心にいつのまにか「かわいそうな私」が生まれている。

つまり、「私」が物語を作っているというよりも、物語が動き始めることによって「私」という主体がなぜか自然と立ち上がってくる。

これが本当におもしろいし、同時にとても残酷なところだなあと思う。

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そして、これは「かわいそうな私」だけの話ではないんだろうなと思う。「できる私」も、たぶんまったく同じです。

「私は能力が高く、生産性が高く、ゆえにもっともっと評価されうる存在である」これもまた、世間的価値の中で立ち上がっている自我物語であって、AIはここに対して本当にややこしい立ち位置にいる。

AIは、「かわいそうな私」をより精密に語ってくれる一方で、「できる私」の足場も静かに崩していくわけです。

そのとき、人間はただ仕事を奪われる不安を感じているのではない。

その仕事や能力や評価によって支えられていた「私」の物語そのものが揺らいでいるわけであって、AI時代に誰もが感じている漠然とした不安の根源は、きっとこのあたりにあるはずです。

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で、話を仏教の視点に戻して、だから仏教は嫌われるんだろうなあと思います。

「あなたが苦しんでいるのではありません。苦しみのプロセスの結果として、『あなた』という物語が生まれているだけです」

そんなことを言われて、嬉しい人なんてほとんどいないですからね。「ウザっ、キモっ！」ってなるのは当然のことです。

仏教的に見れば、それは執着かもしれない。条件によって立ち上がった、一時的な物語にすぎないのかもしれない。

でもその人にとっては、それは長いあいだ握りしめてきた、最後の居場所でもある。そういう物語があるから、今日までなんとか生き延びてこられた、ということもある。

だから、それをいきなり解体されたら、救われるどころか、見捨てられたように感じてしまう。

正しいことを言われたからといって、人間が救われるわけではない。

むしろ、正しすぎる言葉ほど、人間を深く深く傷つけることがあるわけです。

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では、解体された「私」は、どこへむかうのか。

仏教は一度、「私」を解体するわけですよね。「私が苦しい」のではなく、苦しみが「私」を生む。「私ができる」のではなく、世間的価値の物語が「できる私」を生む。

でも、それだけでは人間は生きられない。「じゃあ、私は何なんですか」「全部が仮なら、どこに立てばいいんですか」となってしまう。

解体された先こそが、問題となる。

ここで僕は、少し前にご紹介した近内悠太さんの「ヒンメルならそうした」という言葉の解釈を巡る議論を思い出したくなります。

https://wasei.salon/blogs/13bb4f43387f

「ヒンメルならそうした」が教えてくれる贈与と勇気、そして節...

鳥井弘文

2026/04/21 15:15